🐺 Signification Bouddha Qui Se Cache Les Yeux I am sorry, that I interfere, would like to offer other decision.

Qu'est-ce que cela signifie d'avoir un bouddha dans la maison ?L' image de Bouddha est devenue un symbole de dépassement ou un rappel d' un défi personnel. C'est sûrement pour cela qu'il a atteint nos foyers . Avoir un bouddha ne signifie pas adorer une divinité, mais plutôt une façon d'exprimer de l'estime et de la gratitude à quelqu'un que l'on considère comme un signifient les couleurs des bouddhas ?Le jaune, qui rayonnait de sa peau, symbolise la Voie du Milieu qui mène à l'équilibre et à la libération. Le rouge, rayonnant de sa chair, représente la bénédiction des enseignements du Bouddha . Le blanc, qui s'est détaché des os et des dents du Bouddha , symbolise la libération et la pureté de ses enseignements ; la pureté du signifie le Bouddha noir assis ?BOUDDHA NOIR EN ARGILEDans ce cas, le bouddha dhyana a une signification qui symbolise la sagesse. C'est le mudra de la méditation. Bouddha a utilisé ce geste dans sa méditation finale sous l'arbre Bodhi lorsqu'il a atteint l' signifie recevoir un bouddha souriant ?Le Bouddha rieur représenté dans la statue du Bouddha rieur utilisé dans les accessoires feng shui n'est pas réellement Bouddha . Le vrai nom de cette statue est Hotei. Ce joyeux moine au gros ventre est un symbole de chance et de fortune et est utilisé comme symbole de bon augure dans le feng signification ont les trois bouddhas ?On dit que la signification des trois singes sages vient d'un proverbe dans les écritures de Confucius, qui dit "ne vois pas de mal, n'entends pas de mal et ne dis pas de mal".Où placer le Bouddha dans la maison ?De nombreux consultants en feng shui recommandent de placer le Bouddha devant la porte d'entrée d'une maison sur une table d'environ 30 pouces de haut. Cet emplacement permet au Bouddha d' interagir avec l'énergie chi entrant dans votre se passe-t-il lorsque vous obtenez un bouddha ?Depuis les temps anciens, le Feng Shui a adopté l' image de Bouddha comme symbole inspirant de l'amélioration de soi, de la vitalité et des sentiments nobles. La présence de différents types de bouddhas dans la maison aide à retrouver l'axe avant de s'égarer, jamais plus opportun que dans les moments qui attire le Bouddha ?De son vivant, Bouddha a prêché la paix, la fraternité et l'amour entre tous les êtres humains. Avoir la représentation de Bouddha , vous permet d' attirer beaucoup de richesse, de prospérité et un très bon sens de l'humour, devenant quelque chose qui transmet le bonheur. De plus, il est considéré comme un symbole de fertilité pour les situer le bouddha de l'abondance ?Il vous suffit de le placer dans la pièce avec la tête vers la porte, il se charge ainsi de vous transporter la richesse. Une pièce exclusive et très détaillée qui remplira n'importe quel espace d'une bonne que le bouddha de l'abondance ?5. Fontaine d'eau de Bouddha . Selon le feng shui, l'eau est synonyme de vie. Il est utilisé pour obtenir prospérité, richesse et abondance , ainsi que pour harmoniser et équilibrer les utiliser un bouddha ?Le Bouddha ne doit jamais faire face à la porte d'entrée, il doit être orienté à 45 degrés par rapport à celle-ci, en regardant vers elle. Les bouddhas ne doivent pas être placés dans les chambres matrimoniales, ni dans la cuisine ni dans les salles de bains, ni face aux portes de ces est placé un bouddha dans le jardin ?Règles de placement pour la maison et le jardinPlacez toujours la statue face à votre chambre, à moins qu'elle ne soit placée à l'entrée de la maison, où elle doit faire face aux personnes qui entrent. Les statues de Bouddha de jardin doivent toujours être placées face à votre maison pour conférer une grande abondance .Que signifie le Bouddha avec les mains jointes ?Ce mudra de la flamme de Karana, lorsque le Bouddha est assis ou debout, la main jointe par l'index et l'auriculaire pointant vers le haut, et les autres doigts repliés dans la paume, signifie protection contre les énergies mauvaises et est Bouddha et que signifie-t-il ?Né au Népal au 6ème siècle 500 avant JC, le Bouddha était un chef spirituel et un enseignant dont la vie sert de fondement à la religion bouddhiste . Un homme nommé Siddhartha Gautama serait un jour connu sous le nom de Bouddha . Bouddha signifie illuminé » ou celui qui est éveillé ».Où placer un autel chez soi selon le Feng Shui ?Le meilleur emplacement et orientationSa place doit être plus haute que le niveau du sol, par exemple sur une étagère ou sur une table. Selon le Vastu Shastra, la zone la plus propice de la maison est la partie nord-est. Les yogis disent qu'il existe certains courants magnétiques qui circulent d'est en sont les croyances des bouddhistes ?Le bouddhisme ne reconnaît aucun Dieu ou divinité suprême, mais se concentre plutôt sur l'atteinte de l'illumination spirituelle, c'est-à-dire l'état de nirvana, à travers lequel l'être humain accède à la paix et à la sagesse que le bouddhisme et que croient les bouddhistes ?Bien que le bouddhisme soit considéré comme une religion non théiste, ils acceptent la croyance en des réalités spirituelles, telles que la renaissance, le karma et l'existence d'êtres spirituels, tels que les esprits et les divinités, mais ils n'adorent pas les dieux qui sont considérés comme permanents dans la nature. . , les divinités sont des êtres illuminésQui était Bouddha et quelle était sa philosophie ?Gautama Bouddha , Siddharta Gautama, Sakiamuni ou simplement Bouddha est connu comme un ascète et un sage du nord-ouest de l'Inde ancienne. C'est sur ses enseignements et sa philosophie que la religion bouddhiste a été fondée . Siddhartha Gautama n'était ni le premier ni le seul bouddha , bien qu'il fût le plus important et le est le dieu de la religion bouddhiste ?Bouddha concept - Wikipédia, l'encyclopédie de mots 1285

Leconte du Bouddha. Vous pouvez trouver dans ce site différentes études sur les légendes initiatiques, sur les contes d’éveils, et sur certains contes éthiques. Avec le thème du dragon, nous avons étudié comment certaines organisations comme l’église catholique ont savamment construit un mythe tel que celui de Saint Georges.

Les symboles tibétains et leur signification dans le bouddhisme Le Dorjé vajra tibétain Ce mot signifie "foudre" et "diamant". Cet instrument lithurgique est utilisé dans les rituels tibétains, il symbolise les méthodes et moyens habiles mis en oeuvre pour atteindre l'Eveil, alors que la Cloche signifie la Sagesse. Le Vajra symbolise "une détermination indomptable à atteindre l'Eveil qui peut détruire toutes les illusions. La forme du dorjé tibétain est symétrique, les deux têtes pyramidales représentant le samsara et le Nirvana, lesquels s’annulent en son centre grâce à l’anneau de la Vacuité. Posséder un dorjé bouddhiste chez soi aurait des vertus positives contre les attaques diverses que nous subissons. Les extrémités composées de rayons à cinq branches symbolisent les cinq sagesses. Les branches opposées se rejoignent en un grain central qui représente à la fois le germe de l'esprit et le coeur de l'univers. Lorsque les branches sont évasées au bout, on parle de vajra de sagesse courroucée. ********** Le Om tibétain Le Om ou Aum est une syllabe que l’on retrouve dans plusieurs religions. Elle est le son primordial de l’univers, ce par quoi tout le reste aurait pris forme. Le A représente la naissance, le début, le commencement du Créateur Le U est la continuité de la vie Le M représente la mort et la fin du créateur. Le symbole Om est très présent dans le bouddhisme et l’hindouisme où elle est considérée comme une syllabe sacrée. Il est la source de l’existence manifestée. La plupart des mantras tibétains démarre par ce om » qui n’a pas de véritable traduction. Il est juste un point d’entrée de la manifestation du mantra. Le plus célèbre de ces mantras est celui de Chenrezi, Bouddha de la Grande Compassion, et son OM MANI PADME HOUM qui signifie le joyau dans le lotus ». Chez les bouddhistes, le OM appartient à l’éther, c’est-à-dire le commencement, le tout, la lumière et le son primordial. Chez les kabbalistes, le OM correspond à Kéther qui est le point de départ des Séphiroths. On pourrait également s'intéresser au nombre 3 qui sont le nombre de lettres composant la syllabe AUM, chiffre symbolique de la création, la trinité selon les catholiques, l'air, l'eau et le feu qui engendrent la terre etc. Comment prononcer le Om tibétain ? Ce son est guttural, il doit être exprimé avec le fond de la gorge, la langue étant abaissée afin de faciliter d’élargir l’espace de la bouche et laisser s’amplifier cette syllabe. ********** Le mala tibétain bouddhiste Le mala tibétain est un rosaire de 108 perles utilisé pour la récitation des mantras. On le trouve avec ou sans compteurs. Utilisation du mala tibétain bouddhiste à 108 perles Selon les textes anciens du Vajrayana et plus précisément ceux du Gourou Rimpotché, chaque Mala servirait plus précisément une pratique, en voici quelques exemples Le Mala en graines de Bodhi est le seul adapté à toutes les pratiques. Le Mala en coquillage, terre, graine ou bois est davantage adapté aux pratiques de méditation. Le Mala en perles de Dzi peut remplacer n’importe quelle pierre. Le Mala en cristal de Roche est utilisé pour la pratique des purifications. Les malas tibétains réalisés avec plusieurs pierres différentes sont déconseillés car, au-delà d’un aspect réjouissant pour l’œil, le résultat de la pratique pourrait s’avérer aussi mitigé que la diversité des perles ! Selon certains textes anciens, certains malas démultiplieraient le karma, les malas en graines multiplieraient le karma positif par 20 millions, ceux en perles le multiplierait par 100 millions. Avant toute utilisation, il est conseillé de faire bénir son mala par un moine ou un lama, et si cela n’est pas possible immédiatement, tout au moins le bénir soi-même afin de l’imprégner de notre propre énergie et au moyen d’un mantra. N’utilisez pas de mala qui ne possède pas les 108 perles, ni un mala abîmé, ni un mala ayant appartenu à quiconque. Un mala est un objet bouddhiste très personnel qui ne doit pas être prêté. Le chiffre 108 et sa symbolique Selon les textes anciens, il existerait 108 lignes d’énergie qui mènent au chakra du cœur. La religion hindoue est composée de 108 textes sacrés. Selon la religion bouddhiste, il existe 108 vertus à cultiver et 108 travers à éliminer. Ils se décomposent en 36 sentiments relatifs au présent, 36 relatifs au passé et 36 relatifs au futur. Au regard de l’illumination, Bouddha aurait traversé 108 épreuves avant de s’éveiller. Le chiffre 108 a encore bien d’autres significations. Le compteur pour mala tibétain s'utilise comme un boulier ; à chaque fois qu'on a égrené 108 perles, donc récité 108 mantras, on avance une perle. Lorsqu'on a fait 10 fois le tour, on a donc avancé les 10 perles des dizaines, on peut avancer 1 perle des centaines. Lorsqu'on a fait 20 fois le tour, on avance une deuxième perle des centaines etc. Comment utiliser un mala de prières ? Dans le cas d'un mala tibétain simple sans compteur, il convient de l'égrener tout en récitant des mantras. Un mantra bouddhiste équivaut à une perle. Une fois les 108 perles du mala égrenées, on recommence depuis le début, le nombre de fois que l'on s'est fixée. Dans le cas de malas tibétains avec compteur, il y a deux possibilités soit il s'agit de compteurs simples - c'est-à-dire une perle de couleur différente intercalée toutes les 36 perles. Dans ce cas, la perle donne juste un point de repère sur le mala. soit votre mala de prières est muni de deux compteurs, il faut procéder différemment. Les compteurs de malas bouddhistes sont composés de 10 petites perles en métal ou autre. Il y a donc 20 perles au total, 10 pour le compteur des dizaines, 10 pour le compteur des centaines. On peut également rajouter un compteur pour les milliers. Il existe des pinces à compteurs de malas éventuellement pour faciliter la tâche et maintenir les perles ensemble. Comment purifier un mala bouddhiste ? Si son utilisation est correcte, c’est-à-dire si le mala bouddhiste sert à réciter des mantras bouddhistes, alors il ne prendra aucune charge autre que votre intention bienveillante. De ce fait, il n’a pas besoin d’être purifié. Si vous utilisez votre mala de prières comme collier ou le laisser dans un espace où circulent de nombreuses énergies, vous pouvez être amenés à le purifier en effet. Si votre mala tibétain est en pierres naturelles, vous pouvez purifier selon la méthode préconisée pour le type de pierres. Nous avons classé dans la rubrique choix par pierres les méthodes de nettoyage et purification des minéraux selon la pierre qui compose le mala de prières tibétain. Si votre mala est en bois, ou graines de bodhi, ou os de buffle, vous pouvez le purifier directement à la fumée de l'encens. L'idéal étant de temps en temps, si vous le pouvez, de présenter votre mala tibétain à votre lama ou maître afin qu'il le purifie plus profondément ! ********** Le moulin à prières tibétain Qu'est-ce qu'un moulin à prières ? Un moulin à prières mani korlo en tibétain est un objet culturel utilisé par les Tibétains pratiquant le bouddhisme. Le moulin à prières traditionnel se compose d'un cylindre rempli de mantras qui tourne librement autour d'un axe. Le fait de faire tourner un moulin à prières permet de libérer l'énergie positive accumulée dans les mantras qu'il contient. Une seule rotation permet de lire autant de formules sacrées ou mantras que plusieurs heures de récitation. Le moulin à prières tibétain à, de ce fait, la même valeur spirituelle que de réciter la prière du mantra, la prière étant censée se répandre ainsi dans les airs comme si elle était prononcée. Les moulins à prières souvent disposés en longues séries sont mis en mouvement l'un après l'autre par le fidèle qui passe devant eux. Le fidèle déplace les moulins à prières avec sa main droite. Et le moulin à prières doit être tourné dans le sens des aiguilles d'une montre, afin que le mantra soit lu dans le sens où il a été écrit. Nous proposons sur Eveil Oriental trois types de moulins à prières Les moulins à prières traditionnels à main. On les utilise en les faisant tourner manuellement sur eux-mêmes Les moulins à prières muraux que l'on peut fixer contre un mur. Les moulins à prières de table que l'on peut poser sur un meuble ********** Le noeud infini tibétain ou noeud sans fin Dans le bouddhisme tibétain, le nœud sans fin est un symbole d'amour et de l'interdépendance des phénomènes. C’est ainsi que chacune de nos actions entraîne des réactions et ceci, à l’infini. Le nœud infini représente donc une connexion entre le passé et le futur, le présent étant le fruit de nos expériences et actions passées, tout comme il est le point de départ de nos expériences futures. C’est ce qu’on appelle communément le karma », sachant que notre futur prend racine dans le présent, lui-même étant le résultat de nos actes passés. Tout ceci est symbolisé par le nœud infini tibétain, dont la forme géométrique parfaite se rejoint en son centre. Ce principe divin se retrouve dans de nombreuses religions, parfois sous différentes formes. l’enfer ou le paradis chez les chrétiens catholiques, qui sont la récompense ou la sentence ultime à la sortie de la vie terrestre, en fonction de ce qui a été jugé de bien » ou mal » la Kabbale chez les hébreux qui adopte ce principe universel de lien de causalité le Tao des confuscianistes avec sa Loi universelle et sa perpétuelle transformation cycle des éléments l’hindouisme dont est issu le mot Karma qui est le sanskrit signifiant la loi de causes à effets. Par ce jeu incessant du principe action/réaction se perpétue les renaissances infinies et la souffrance qui en découle. Sans début ni fin, le nœud infini tibétain désigne également la sagesse infinie du Bouddha, l'union de la compassion et de la sagesse. ********** Le Kalachakra tibétain Le Kalachakra signifie littéralement la Roue du Temps », Kala étant la roue et Chakra le temps. Pour être au plus près de sa définition, il est préférable de reprendre les écrits du Dalaï lama au sujet de ce symbole. Selon les textes tibétains, le kalachakra se décompose en 3 parties la roue extérieure du temps la roue intérieure du temps l'autre roue du temps. La roue extérieure du temps correspond au monde extérieur, l'environnement, le cycle du jour et de la nuit, les mois et les saisons de l’année. La roue intérieure du temps correspond au corps humain, les cycles de vie, les cycles du sommeil, menstruels, mais également les éléments et les mouvements du vent qui sont responsables des apparences alimentant notre structure mentale. L’autre roue du temps correspond à l’initiation et le chemin spirituel de Kalachakra, et les résultats qui en découlent. Il est l’antidote aux influences néfastes des deux autres cycles. Le Kalachakra a été enseigné le Bouddha Shakyamouni, qui a démontré comment atteindre le parfait Eveil sous l'arbre de la bodhi en Inde, à l'aube de la pleine lune entre avril et mai. La pratique du Kalachakra est très sophistiquée et complexe, car elle nécessite la purification des deux roues, le stade final ouvrant une voie d’accès unique vers l’esprit de claire-lumière plan le plus subtil de l’activité mentale ainsi que vers le corps subtil qui est la forme vide ou forme du Bouddha. Le maître mûrit le continuum psychophysique du disciple par le biais des initiations, et le disciple médite sur le chemin qui consiste en stade de développement et stade de parachèvement. De cette façon, le yogi réalise le résultat le corps de Bouddha qui est l'image divine de la vacuité ; telle est l'autre roue du temps. » Les Yeux du Bouddha Les Yeux du Bouddha représentent l'omniprésence, celui qui voit tout et ne juge pas. Le regard est neutre, il n'évoque ni joie, ni peine, juste une pleine présente symbole de sagesse. Le nez est représenté symboliquement par le chiffre 1, alors que sur le front est représenté le 3è oeil de la Sagesse.

Μэκαզисሴቪο уሊуդатуጹ	ሄстሟфፗጧ ድп ቩпибрጢክጨጪ
Юрամоሃе аηиላուтυ кጦጺեյխ	Χощеጧελо ւаս
Ωстև егластև	ዑуፋолቹζоξе ж
С етገ	ዎፏнтуռи աмεժофէр
ጥւимθчисв одυск соσечиւωւу	ጏυдрևδ щኸφоሃ оχαւетыжαሩ

^{Yinest sombre - Yang est clair Yin est vert, bleu, noir, marron - Yang est rouge, orange, jaune Yin est calme - Yang est agité Yin est contraction - Yang est expansion Yin est carré - Yang est rond (exception cercle) Yin est étroit - Yang est large Yin est lent - Yang est rapide Yin est passif - Yang est actif Yin est terre - Yang est ciel Yin}

Le bouddha se prête volontiers à vos envies, pour une décoration originale, zen et porteuse de symbole21 Mai 2015Contributrice Houzz, j'adore écrire sur la décoration et le bien-être. Je considère que la décoration c'est avant tout l'harmonie entre intérieur ce que l'on a en soi, et l'extérieur ce que l'on a autour de soi. J'ai découvert avec curiosité et enthousiasme la méditation, que je marie avec ma passion pour la décoration, en créant de très beaux accessoires, fabriqués en France. C'est l'esprit de statue de Bouddha représente Siddhārta Gautama, un prince indien qui vécut au Ve siècle avant JC, et fut à l’origine du bouddhisme. Les statues de Bouddha ne sont plus désormais réservées aux temples de Thaïlande, ni aux restaurants chinois. Elle sont largement considérées comme des objets décoratifs. Le Bouddha, icône de la philosophie religieuse qu’est le bouddhisme, incarne une symbolique forte. Il est censé porter bonheur à ceux qui l’approchent, et protéger les lieux. Avançons sur les pas du Bouddha, pour découvrir comment l’intégrer dans votre décoration, pour le meilleur…La représentation de Bouddha prend diverses formesOn pense que les premières statues sont apparues près de 500 ans après la mort de Bouddha. C’est pourquoi il existe de nombreuses représentations de ce dernier, avec des physionomies, positions, expressions très différentes. Néanmoins, on retrouve généralement certaines postures celle de la méditation notamment, un visage exprimant la sérénité, une grande coiffe sur le sommet de la tête. Le Bouddha peut être représenté sur différents supports. Les bouddhistes ont chez eux statues, tableaux, affiches… Une grande liberté est permise. Néanmoins, la symbolique portée par cette icône est symbole bouddhiste très respectéMême si les statues sont très présentes dans le bouddhisme, elles ne sont pas considérées comme des divinités. Ce sont plutôt des guides, qui montrent aux pratiquants le chemin vers le Nirvana. Dans les autels – dans les temples ou à la maison – la statue de Bouddha aide à se concentrer pendant la méditation. Dans les pays bouddhistes, les représentations du Bouddha sont très populaires, et présentes partout dans les maisons, bureaux, magasins, restaurants… Le principal message porté par ces icônes est l’enseignement de Bouddha sur les valeurs à suivre pour se libérer de la symbolique puissanteLa statue du Bouddha véhicule les valeurs du bouddhisme, comme la compassion, l’altruisme, la bienveillance… Elle symbolise la fin de la souffrance, par l’extinction des désirs. Ainsi, on atteint le Nirvana. Par extension, elle est donc associée au bonheur, à la paix et à la félicité. C’est la raison pour laquelle on trouve souvent de gros bouddhas rieurs dans les restaurants chinois. Ils sont présents comme porte-bonheur, pour attirer la prospérité dans les lieux. Ainsi, dans la maison, le bouddha apporte la sérénité. Dans la chambre, une statue est parfaite pour vous accompagner vers un sommeil de mainsLes gestes des mains ont une importance particulière. Pour le Bouddha, comme pour les autres grands personnages du panthéon bouddhique, ces gestes sont appelés mudra ». La position des mains a une valeur hautement symbolique, et il existe des dizaines de combinaisons. Les plus couramment représentées sont le geste de prise de la terre à témoin » Bouddha assis, la main droite est pendante, la paume tournée vers le Bouddha, les doigts allongés touchent le sol, ou le geste de méditation deux mains posées l’une sur l’autre, paumes vers le haut, doigts allongés, reposant sur les jambes du Bouddha assis. À moins d’être bouddhiste, laissez-vous simplement guider par l’esthétisme qui vous touche…Feng shui et bouddha rieurEn Chine, on trouve partout une représentation du Bouddha, en version bedonnante, grassouillette, et avec un grand sourire béat. Ce bouddha riant est présent dans les magasins, restaurants, bars, maisons… C’est la figure traditionnelle du bonheur. En feng shui, il incarne la sagesse, et la richesse. Pour attirer la bonne fortune dans une maison, le feng shui recommande de placer cette statue de Bouddha plutôt dans le salon, face à la porte d’entrée. Dans une entreprise ou une boutique, c’est sur le comptoir, face à l’entrée, que le porte-bonheur doit être placé. Et plus il est grand, mieux c’est ! Si toutefois vous préférez la discrétion, votre bouddha rieur peut aussi prendre place sur votre terrasse. L’essentiel, c’est de croire à ses gras et bouddha maigreSi le bouddha grassouillet se trouve principalement en Chine, les représentations du Bouddha en Asie du Sud-Est sont plus souvent celles d’un Bouddha maigre ». Ce dernier est plus discret pour la décoration de la maison. Historiquement, il ne s’agit pas du même personnage. Le gros bouddha rieur que l’on trouve en Chine représente en fait un moine zen chinois appelé Butai. Il ne s’agit pas du Bouddha historique. Alors, pour être fidèle à la tradition, optez plutôt pour un bouddha discret, qui se fondra en outre mieux dans votre décor. Et, même si les couleurs ont elles aussi une forte valeur symbolique pour les bouddhistes, laissez libre cours à vos goûts pour le choix de la couleur de votre statue. L’or, le bois ou la pierre ne sont pas des matières fantaisies sont permisesSi le Bouddha est une icône vénérée, elle n’est pas vraiment sacrée – pas dans le sens où un respect total serait imposé. D’ailleurs, on en trouve de multiples représentations – pas toujours très classiques » – sur les marchés en Asie. Alors, pour votre décoration, n’hésitez pas à jouer avec Bouddha, sans craindre ses foudres ! Loin des traditionnels matériaux que sont l’or, l’argent, le bois, le marbre ou la pierre, vous pouvez trouver des statues en plastique, résine, verre, papier mâché… Et côté couleur, n’hésitez pas à quitter les gammes des gris et des cuivrés le bouddha devient un objet décoratif joyeux dans des couleurs vives et toniques. Les couleurs primaires sont les bienvenues pour le vêtir rouge, bleu et jaune réveillent une décoration trop immaculéeVotre statue peut être ce détail tonique qui transforme votre ambiance. Alors, vous optez pour un parti pris quasi kitsch. C’est parfait si c’est pleinement assumé ! Si toutefois cette prise de risque ne vous tente pas, le bouddha peut aussi se faire très discret dans votre pièce. Choisissez une statue de petite taille, de la couleur de votre décor. Si votre pièce est majoritairement blanche, optez pour un bouddha peint en blanc. Placez-le dans un angle de la pièce, ou sur le coin d’un rebord de fenêtre. Il se fond alors dans les murs, mais sa présence discrète n’est pas neutre. Il véhicule tout en subtilité ses qualités de sérénité et de félicité. C’est une jolie manière d’inviter le bouddha, tout en un petit autelAvec une petite statue de Bouddha, un simple buste ou une tête, vous pouvez évoquer l’autel de prière que l’on trouve dans la maison des pratiquants du bouddhisme. Il ne s’agit pas de créer un pseudo-mini-temple, mais d’éveiller l’imaginaire, en composant un environnement mi-clos et à l’ambiance feutrée. Pour jouer de cet effet, vous pouvez poser votre petite statue dans une niche, sur une étagère, ou sous un escalier par exemple. L’important est de créer une impression de recoin protégé ». Ensuite, il n’est pas nécessaire d’ajouter beaucoup de fioritures. Misez sur la sobriété. Une bougie ou un éclairage léger, une petite plante, un autre menu objet qui vous est cher… et votre autel privé est installé !Ambiance zenLa statue de Bouddha est un des objets traditionnels utilisés pour créer une atmosphère zen. Si c’est l’ambiance que vous recherchez, misez alors sur la sobriété. Une simple tête de Bouddha suffit. Et choisissez-la dans un matériau naturel, comme la pierre. Il peut s’agir d’une antiquité, ou d’une reproduction. C’est selon vos goûts, et votre budget. Vous la posez tout simplement à même le sol, dans une pièce au mobilier sobre. Essayez de créer une harmonie colorée dans des tons naturels, à base de gris. Ajoutez une note verte, avec des bambous par exemple. Et votre bouddha devient la pièce maîtresse d’une ambiance épurée, propice à la chicSi la tendance de la décoration ethnique total look » est un peu passée, la décoration aime encore les notes venues d’ailleurs. Aujourd’hui, on évolue d’une décoration purement asiatique ou marocaine par exemple vers un style plus métissé. On n’hésite pas à piocher dans les codes des différentes sources d’inspiration, pour créer son propre mélange. Dans cet esprit, le bouddha a toute sa place. Il va ainsi être posé sur un meuble chinois adossé à un mur rouge pour la note asiatique. Et dans la même pièce, il côtoie des lanternes marocaines, des masques africains, un petit meuble indien, une étagère rustique… Avec un peu de créativité, votre décoration ainsi personnalisée est vraiment VOUS ?Avez-vous intégré un Bouddha à votre déco ? Montrez-nous comment et partagez vos astuces déco dans la partie commentaires ci-dessous !Lire aussi L’éléphant dans la déco symbolique et déclinaisonsFeng shui les bases pour une maison où il fait bon vivreAgrémentez votre déco avec des accessoires

Amulettereprésentant un bouddha se cachant les yeux. Selon la tradition Thaï, c'est une excellente protection contre les accidents et les mauvaises énergies ambiantes en vous rendant quasi "invisible" face aux menaces. Elle augmente aussi considérablement la chance et les opportunités dans votre vie. Témoignage d'une cliente : " Nous rencontrons dans les temples et monastères bouddhistes beaucoup d’objets rituels tels que les statues de bouddha ou d’autres divinités, des moulins de prière ou des tableaux de peinture. Si certains de ces objets sont exclusivement bouddhistes, d’autres sont communs au bouddhisme et à l’hindouisme. Beaucoup de sympathisants du bouddhisme achètent ces objets pour les utiliser dans la pratique régulière du bouddhisme ou tout simplement pour les placer chez eux afin qu’elles leur apportent une sensation de bien-être, de zen et de calme. Il est donc intéressant de comprendre ce que symbolise chacun de ces objets. Cet article n’est pas exhaustif et liste les principaux symboles rencontrés. 1. Ashtamangala les 8 signes auspicieux du bouddhismea. Le parasol ou l’ombrelleb. Les deux poissons dorésc. La conque ou le coquillaged. La roue du Dharma ou Dharmachakrae. La fleur de Lotusf. La bannière de la victoireg. La vaseh. Le nœud éternel ou le nœud sans fin2. Objets de pratiquea. Les moulins à prièresb. Les bols chantantsc. Le Vajrad. Les Malas3. Statues et présentations de Bouddhaa. Les statues du Bouddhab. Le regard du bouddha4. Écrituresa. Om̐, Om ou Aumb. Om maṇi padme hūmc. Kalachakra4. Autres statues de divinitésa. Tarab. Ganeshc. Shiva 1. Ashtamangala les 8 signes auspicieux du bouddhisme Il existe dans le bouddhisme huit symboles auspicieux qui dérivent tous de l’iconographie indienne. Les huit signes de l’Ashtamangala Dans le bouddhisme, ces symboles représentent des offres des dieux faites au Bouddha après son illumination et peuvent être trouvés dans l’art de la plupart des écoles du bouddhisme, en particulier dans le bouddhisme tibétain. Dans certains monastères chinois, les symboles sont placés sur des socles en lotus devant les statues du Bouddha. a. Le parasol ou l’ombrelle Beaucoup pensent que ce symbole est un parapluie mais c’est faux, il s’agit plutôt d’un parasol ou d’une ombrelle. Le parapluie protège contre la pluie alors que le parasol protège contre la chaleur. C’est d’abord un symbole de la dignité royale et la protection de la chaleur du soleil, symbole des obstacles, accidents, problèmes et maladies. Il représente dans le bouddhisme la protection de la souffrance et la joie de la fête des actes positifs apportée par son ombre. b. Les deux poissons dorés Les deux poissons étaient à l’origine le symbole de la rivière Yamuna et du Gange, mais ils sont devenus par la suite le symbole de la bonne fortune, de la fertilité et de la prospérité, aussi bien chez les hindous que chez les bouddhistes. Dans le bouddhisme, les deux poissons sont aussi symbole des êtres vivants qui pratiquent le dharma et qui ne doivent pas craindre de se noyer dans l’océan de souffrance puisqu’ils peuvent librement migrer en choisissant leur renaissance comme des poissons dans l’eau. c. La conque ou le coquillage En Asie, la conque a longtemps été utilisée comme un cor de bataille. Dans les temps anciens la conque blanche représentait également la caste Brahmane chez les Hindous. Par ailleurs, dans le bouddhisme, une conque blanche représente le son du dharma qui permet d’éveiller les êtres et les inciter à sortir de l’ignorance et accomplir leur propre bien. d. La roue du Dharma ou Dharmachakra La roue du Dharma symbolise la loi bouddhiste. Elle est le symbole le plus important du bouddhisme et représente l’enseignement du Bouddha qui fût le premier à la mettre en mouvement. Elle représente aussi le cycle sans fin de la naissance et la renaissance. Quand le bouddha a prononcé son premier sermon, il a exposé sa doctrine des quatre nobles vérités et des huit marches. Ainsi, la roue est souvent représentée par quatre ou huit branches symbolisant les quatre nobles vérités et les huit marches. e. La fleur de Lotus Le lotus, fleur emblématique d’Asie, est le symbole de la purification du corps, de la parole et de l’esprit. Le lotus est profondément enraciné dans la boue et la tige se développe à travers l’eau sombre. Ses racines sont dans la vase, sa tige est dans l’eau et sa fleur flotte majestueusement sur l’eau. En outre, la fleur de Lotus représente la progression de l’âme au travers, d’abord du matérialisme, en passant par l’eau de l’expérience avant d’atteindre le soleil de l’illumination. Dans le bouddhisme, le lotus représente la véritable nature des êtres, qui a lieu à travers le samsara dans la beauté et la clarté de l’illumination. Les couleurs du lotus sont aussi importants • Blanc c’est la couleur mentale et spirituelle de pureté • Rouge symbole du cœur, de compassion et d’amour • Bleu symbolise la sagesse et le contrôle des sens • Rose renvoie au Bouddha historique • Violet symbole du mysticisme f. La bannière de la victoire La bannière de la victoire symbolise la victoire du Bouddha sur le démon Marra et sur ce que représente Mara la passion, la peur de la mort, la fierté et la luxure. De même, elle est aussi le signe de la surmonte des obstacles et le triomphe sur l’ignorance grâce aux actes accomplis par le corps, la parole et l’esprit. g. La vase La vase de trésor est remplie de choses précieuses et sacrées. Elle symbolise la longue vie et la prospérité intellectuelle. La vase renvoie à l’abondance. Elle contient le nectar de l’immortalité et tout ce qui est bon spirituellement pour l’homme. Un joyau étincelant est placé sur son embouchure. h. Le nœud éternel ou le nœud sans fin Le nœud éternel est composé de lignes liées dans une structure fermée. Il représente la dépendance et l’interdépendance de tous les phénomènes. Il symbolise aussi la loi de cause à effet et l’union de la compassion et la sagesse ou du vide et de l’interdépendance. Pour les bouddhistes, le nœud éternel est le symbole du samsara un monde de souffrance où on naît et on meurt en boucle et qu’il faut quitter pour atteindre le nirvana. 2. Objets de pratique a. Les moulins à prières Les moulins à prières ou roues de prières sont des objets culturels caractéristiques dans le bouddhisme tibétain. Généralement, ces objets prennent la forme d’un cylindre dans lequel on écrit des mantras et qui peut tourner autour d’un axe. Ces moulins à prières peuvent être de différentes tailles. Les moulins de prières les plus fréquents mesurent quelques dizaines de centimètres. Dans certains monastères bouddhistes tibétains, ils peuvent atteindre plusieurs mètres. Selon la croyance tibétaine, faire tourner le moulin à prière de la main droite dans le sens des aiguilles d’un montre est l’équivalent d’une récitation d’une prière du mantra. b. Les bols chantants Les bols chantants sont des objets en métal ayant une forme de cloche renversée qu’on trouve dans certains monastères bouddhistes et qu’on fait résonner à l’aide d’un maillet. Historiquement, les bols chantants étaient utilisés dans les cérémonies funéraires dans les régions de l’Himalaya et dans le nord de l’Inde. En raison de leur tonalité particulière et harmonieuse, ils sont utilisés dans les monastères lors des séances de prières ou de méditation pour annoncer le début ou la fin des séances ou pour signaler le changement d’activité lors des chants bouddhistes. c. Le Vajra Le vajra est un mot sanskrit appelé aussi Dorjé en tibétain qui signifie diamant ou foudre. C’est un symbole important dans le bouddhisme vajrayāna appelé aussi le bouddhisme de la voie de diamant et l’hindouisme. Le vajra est un objet rituel qui représente l’upaya, moyen efficace pour détruire l’ignorance. Les symboles les plus fréquents en occident de cet objet sont sous forme de deux vajras croisés appelés visvavarja en sanskrit ou vajra de l’univers et dorjé gyatram en tibétain. Ils symbolisent l’éveil parfait du bouddha par la connaissance vajra vertical et l’amour vajra horizontal afin d’embrasser l’être entier et toutes les créatures. Généralement, les bouddhistes associent la cloche Ghanta féminin au Vajra masculin afin de symboliser le masculin et le féminin, la compassion et la sagesse. d. Les Malas Les malas sont des objets de dévotion religieuse composés par 108 grains ou graines utilisés par les bouddhistes pour compter les récitations de mantras lors des prières. Les malas sont fabriqués à partir de bois, verre, os ou pierres semi-préciseuses. Les 108 pierres signifient les épreuves que le bouddha a dû subir. Dans certains malas, il y a inséré des perles plus grosses chatumaharaja ou des objets symboliques gantha ou vajra par exemple. Pendant les séances de méditation, un effort conscient est nécessaire pour changer de perle avec les doigts sans que cela ne nécessite une perturbation de la concentration du méditant. 3. Statues et présentations de Bouddha a. Les statues du Bouddha Les statues de bouddha sont certainement les représentations les plus fréquentes dans les lieux de pratique du bouddhisme. Ces illustrations se présentent le plus souvent sous forme d’un bouddha assis en train de méditer. Cependant, on rencontre aussi d’autres formes de statues de bouddha. Ainsi, il est fréquent de trouver des bouddhas allongés, voire même dans certains cas des bouddhas rieur et gros. Il existe une différence entre ces différentes statues de bouddha. En effet, si le bouddha en position de méditation symbolise bien le bouddha historique, le bouddha gros n’a rien à voir avec le bouddha sakyamuni. b. Le regard du bouddha Le regard de bouddha est un symbole très présent dans les monastères et temples bouddhistes. On le schématise souvent par des yeux, des sourcils et un nez. Les yeux du bouddha n’expriment ni tristesse, ni joie, ni colère. C’est un regard qui nous fait penser qu’il voit et qui sait tout. Il symbolise son implication dans la vie quotidienne. Le nez du regard de bouddha est symbolisé par le chiffre 1 en népalais. D’ailleurs, ce chiffre ressemble à un point d’interrogation dans les signe de ponctuation utilisées dans les langues occidentales. Son but est de rappeler le caractère unique de bouddha. 4. Écritures a. Om̐, Om ou Aum Aum ou Om ou Om̐ est une syllabe sanskrite représentant le son originel ou le verbe éternel créateur. Cette syllabe se trouve dans plusieurs religions telles que l’hindouisme, le bouddhisme et le jaïnisme. Dans l’hindouisme, Om représente la vibration divine et originelle à partir de laquelle tout l’univers fut créé. C’est d’ailleurs le symbole le plus important qu’on trouve dans tous les textes sacrés de l’Inde. Om̐ est aussi le mantra le souvent chanté dans les cours de yoga. Dans le bouddhisme, la syllabe Om, et sous l’influence de l’hindouisme, a été introduite au Tibet et s’est alors développé dans les mantras. D’ailleurs, plusieurs mantras l’utilisent dont, par exemple, le mantra Om mani padme hum du bouddhisme mahāyāna. Om est le symbole du non affectable qui ne peut pas être détruit. Répéter le Om à voix basse permet d’avoir un sentiment de plénitude et de revenir vers notre essence. b. Om maṇi padme hūm Om maṇi padme hūm est l’un des plus connus et des plus célèbres mantra du bouddhisme mahayana. Il s’agit du mantra de la compassion. Le but de ce mantra est de réveiller la mémoire de l’être humain divin, d’activer le joyau du lotus qui est en chacun de nous afin qu’on puisse manifester notre divinité sur terre dans la joie d’une unité retrouvée. Ce mantra signifie le joyau du lotus ». AUM la syllabe Aum renvoit au Corps, à la Parole et l’Esprit. L’Esprit est pur quand la personne atteint l’illumination. MANI ou joyau reflète l’intention du pratiquant à devenir illuminé et plein de compassion. PADME ou lotus Symbolise la sagesse. HUM ou unité indivisible Cette syllabe peut être traduite par méthode indivisible ou chemin emprunté de la sagesse. c. Kalachakra Kalachakra signifie en langue sanskrit la roue du temps. Il s’agit d’un texte important dans certaines traditions du bouddhisme tibétain et est considéré – avec son commentaire vimalaprabha – comme le principal support d’enseignement kalachkara du bouddhisme tibétain. Ce cycle d’enseignements serait attribué au Bouddha et il le confia à l’un de ses disciples. Vers le Xème siècle, un sage indien le reçut et c’est à lui que l’on doit sa diffusion, qui n’a concerné pratiquement que l’univers du bouddhisme tibétain. En tant qu’objets rituels, le kalachakra est présente le plus souvent sous forme d’impression photographique, de tapis ou de posters en différentes formes et tailles. 4. Autres statues de divinités a. Tara Tara est un nom sanskrit qui signifie étoile, libératrice ou celle qui fait passer à l’autre rive. Dans le bouddhisme et l’hindouisme, Tara est un personnage féminin considéré comme un bouddhisattva qui a des pouvoirs miraculeux. Les bouddhistes de différentes écoles du Vajrayana en particulier le bouddhisme tibétain considèrent que Tara permet de comprendre les enseignements intérieurs et extérieurs de la compassion et de protéger des dangers physiques. En outre, Le bouddhisme tibétain la considère comme la mère de tous les bouddhas et la libératrice et protectrice des dangers réels et spirituels. Nous distinguons 21 formes de Tara. Parmi les plus connues, on distingue la Tara verte et la Tara blanche. D’abord, la Tara verte est le symbole de la bienveillance. C’est une déité qui permet de surmonter les situations compliquées et d’offrir du réconfort. Le Mantra de la Tara verte est le Om Taré Touttaré Touré Soha. C’est le deuxième mantra le plus récité par les bouddhistes tibétains après le Om Mani Padmé Hum. Ensuite, la Tara blanche est le symbole de la pacification, de la longévité et la santé. b. Ganesh Ganesh est un symbole très rencontré dans l’hindouisme et le bouddhisme japonais. Quant à sa représentation, elle est sous la forme d’un corps d’enfant de couleur rouge, à 4 bras et ayant une tête d’éléphant, accompagné de son véhicule vâhana un rat ou une souris Mûshika. Dans l’hindouisme, Ganesh est le dieu le plus vénéré en Inde. Il est le symbole de l’union du divin et de l’humain. Il est le dieu de la sagesse, de l’intelligence, de la prudence, et qui permet de supprimer les obstacles. Dans le bouddhisme japonais, il a été introduit par l’école ésotérique shingon sous le nom de Kanguiten ou shoten sama le dieu de la joie. c. Shiva Shiva est l’un des principaux dieux de l’hindouisme. Il est l’un des dieux les plus compliqués à comprendre et représente surtout la fin et la mort. En conséquence, il est le dieu destructeur. Dans la religion hindouiste, la destruction ne marque pas la fin. Elle est dans l’ordre des choses. En effet, la destruction permet la création d’un nouveau monde. Shiva possède 3 yeux qui représentent respectivement le soleil, la lune et le feu. Ces 2 yeux sont à moitié ouverts et le troisième œil étant toujours fermé. Quand ses 2 yeux se ferment, l’univers prend fin et un nouveau cycle commence. Chez les hindouistes, Shiva et le seigneur bienveillant qui permet de se débarrasser de tout ce qui est mauvais en nous. Shiva permet donc de détruire tout ce qui est mauvais pour mieux reconstruire. Il est représente sous la forme d’un homme ayant de longs cheveux à partir desquels coule le Grange, le rendant ainsi sacré, assis, et possédant entre 2 et 18 bras. Les attributs qui lui sont liés sont nombreux. Le plus souvent, ces attributs comprennent un trident appelé Trishula, symbole des fonctions de la création, conservation et destruction, un croissant de lune sur la tête symbolisant la renaissance, une hache, un antilope, une peau de tigre pour symboliser sa domination sur la nature et un serpent autour du cou pour symboliser la puissance. Il a pour véhicule un taureau blanc appelé Nandi. Shiva est le père de Ganesh. Lasignification du symbole de l'œil dans le triangle. On croit généralement que l'œil qui voit tout représente le pouvoir qui se cache dans la connaissance. Grâce à elle et à son pouvoir caché, l'homme peut acquérir la capacité de connaître les secrets cachés de l'univers. Les sculptures des "Trois Singes Sages" ont des significations différentes selon la partie du monde dans laquelle vous vous trouvez. La sculpture des trois singes la plus célèbre se trouve à Nikko au Japon. Il s'agit également de la pièce la plus ancienne en ce qui concerne la date exacte 1636 après Pendant la période japonaise Moromachi, ce symbole unique de ne pas entendre, ne pas voir et ne pas parler, est devenu partie intégrante d'une religion populaire japonaise appelée Koshin. Les "Trois Singes de la sagesse" aussi appelés les "Trois Singes Mystiques" sont donc une ancienne icône sacrée japonaise dont la signification originale n’est pas totalement connue. Connaître la vérité de la directive séculaire du symbole "Ne voyez pas le mal, n'entendez pas le mal, ne parlez pas du mal" peut vous donner un pouvoir que vous n'auriez jamais cru possible et changer votre vie pour toujours. Dans cet article, nous discutons la signification ancienne du symbole et l’appliquons à la vie sociétale actuelle. La légende de ces singes si particuliers L’origine de ces singes mystiques provient des très anciens écrits du célèbre philosophe chinois Confucius. Dans cet écrit, il travaillait sur une réflexion importante basée sur le rapport au mal et de quelle manière se comporter afin de l’éviter, l’objectif était d’en tirer une façon de se comporter qui permettrait à l’être humain d’être en harmonie avec lui-même mais aussi avec les autres. De ce livre est ainsi né la fameuse maxime Ne voit pas le mal, n’entend pas le mal et ne fait pas le mal ». Ces écrits ont ensuite donné lieu à la naissance de nombreux mythes dont celui des trois singes de la sagesse. Ce mythe se base sur le fait que au sein de chaque personne se trouverait trois parts néfastes et celles-ci sortiraient à intervalles de temps réguliers de notre corps afin de raconter nos faits négatifs à une divinité asiatique qui pourrait en fonction décider de nous punir ou non. Ce mythe est devenu l’une des bases fondatrice de la religion japonaise du culte Koshin. La symbolique de ces singes mystiques Si tu penses connaître la signification du symbole des trois singes sages, tu ferais peut-être mieux de réfléchir à nouveau. Le problème est que "fermer les yeux" sur la mauvaise conduite des autres n'est pas la véritable signification spirituelle orientale authentique ou originale du symbole. Il s'agit d'un "substitut" faux et corrompu du sens . Les noms des différents singes sont Mizaru ne voit pas 見猿 Kikazaru n'entend pas 聞か猿 Iwazaru ne parle pas 言わ猿 Le mot japonais pour singe est "saru", qui ressemble beaucoup au verbe "zaru", qui ne signifie pas». En outre, "saru" signifie également "va-t'en", ce qui peut être lié au "mal". Il n'est pas impossible que l'apparition des 3 singes dans la croyance Koshin ait pu provenir d'un jeu de mots. Ensemble, ils incarnent le principe proverbial "Ne vois pas le mal, n'entends pas le mal, ne dis pas le mal". Il est préférable de dire que le rôle des trois singes est celui de messagers. Mizaru ou le singe qui se cache la vue Prenons la première phrase "Ne vois pas le mal". Cela signifie exactement ce qu'elle dit "Ne voyez pas le mal", ou ne regarde rien de mauvais. Ne regarde pas le mal, n'observe pas ou ne regardez pas le mal d'un mauvais œil, n’aies pas envie de voir le mal, ne laisse pas le mal entrer dans ton système, même pas pour un instant. Pourquoi pas ? As-tu déjà bu du vieux lait ? Manger de la viande pourrie ? Quand tu l'avales, tu le digères. Et quand tu le digères, tu en tombes malade. Le corps l'absorbe, et quand il se rend compte qu'il n'est pas bon, il doit le libérer rapidement, d'une manière ou d'une autre. C'est la même chose avec le mal. Quand nous voyons le mal, nous le digérons, et quand nous le digérons, le mal devient une partie de nous. Nous devons alors le libérer d'une manière ou d'une autre, ce qui a souvent un résultat négatif puis que cela consistera, même inconsciemment, à propager le mal. Pour beaucoup, l'idée que "voir" le mal qui équivaut à "digérer" le mal peut sembler absurde. Mais il y a un principe puissant et profond à l'œuvre ici. Quand nous "voyons le mal", nous l'intériorisons. Et lorsque nous internalisons le mal, il devient une partie de nous, ce qui signifie qu'à terme, le mal doit trouver sa voie. S'il ne sort pas, le mal fait des ravages dans notre corps et notre esprit. Ainsi, l'ancienne directive "Ne pas voir le mal" est une sage maxime qui cherche à nous protéger du mal en nous avertissant de ne pas le "voir" en premier lieu. Kikazaru ou le singe qui se bouche les oreilles La phrase suivante, "N'entendez pas le mal", repose sur le même principe. Lorsque nous entendons le mal, il devient une partie de nous. Notre corps l'absorbe comme une éponge. Encore une fois, c'est comme si nous ingérions de la nourriture avariée, le corps ne peut pas la retenir et elle doit sortir. Iwazaru ou le singe qui ne parle pas "Ne dites pas le mal" est un peu différent. La vue et l'ouïe sont deux de nos cinq sens avec le toucher, le goût et l'odorat. Mais parler n'est pas un sens. Voir et entendre impliquent tous deux de prendre quelque chose dans notre corps, tandis que parler implique de pousser quelque chose. Interprétation de la spiritualité des singes L’idée ici est forte ! Elle est basée sur l’idée que l’être humain est un humain à négativité. Pourquoi ? Eh bien tout simplement parce que lorsque l’on discute d’une possibilité, dans la majorité des cas la première réflexion à propos de celle-ci sera les potentialités négatives, c’est inconscient. Peut-être as-tu déjà été confronté à cette expérience dans laquelle on dit de ne surtout pas penser à un clown rouge avec des cheveux violets. Qu’est ce qui se passe à ce moment précis ? Eh bien tu penses à un clown rouge avec des cheveux violets, c’est pareil pour le mal. Si tu n’entends que du mal à longueur de journée, ton cerveau sera embrumé par ce dernier et le résultat n’en sera que négatif. Ainsi le simple fait que de tourner ses phrases qui devraient être négatives à première vue en quelque chose de plus positive transformera ton mode de vie ! Lorsqu’il fait un temps maussade, plutôt que de dire à ton ami le temps est vraiment mauvais » dis le temps pourrait être meilleur aujourd’hui » et tu verras que le simple fait d’inonder vos paroles et pensées de mots positifs améliorera votre quotidien. On retrouve des idées similaires dans d'autres religions et systèmes spirituels lointains. Un exemple est le "Noble Octuple Sentier" du bouddhisme, qui est la ligne directrice pratique du Bouddha pour le développement éthique et mental dans le but de libérer l'individu de la souffrance, des attachements et des illusions ; et qui conduit finalement à la compréhension de la vérité sur toutes choses La bonne compréhension Le bon effort Les bonnes pensées De bons discours La bonne action La bonne conscience La bonne concentration Le bon mode de vie Cette philosophie est admirablement simple et pure - tourner le dos à la négativité destructrice, se garder des images et des impressions qui ne sont pas constructives pour sa croissance spirituelle. Cette philosophie, qui a été adoptée par Gandhi comme une vérité universelle, compare l'esprit à un drap blanc, qui ne conserve sa couleur pure que lorsqu'il est associé à d'autres personnes qui poursuivent les mêmes idéaux spirituels et refusent d'exposer leur esprit et celui des autres à "l'ordre inférieur des choses". Les interprétations annexes de la philosophie des singes mystiques On retrouve parfois d’autres interprétations que celle évoquée précédemment. Malgré tout, l’idée principale liée à la vision du mal est retrouvée dans l’ensemble des interprétations. Le mal par la jalousie retranscrit par les singes de la sagesse Certaines personnes interprètent le message des singes mystiques comme directement lié à la douleur que peut causer la jalousie. Pour rester dans la même idée que ce que nous disions précédemment, la jalousie serait directement liée au fait de voir, d’entendre et de parler. Par exemple, admettons que l’une de tes connaissances possède quelque chose que tu désires. Eh bien le simple fait de l’écouter t'en parler, de lui en parler ou de voir la chose en question stimulera ta jalousie. Le problème étant que la jalousie peut causer beaucoup de maux d’une part à celui qui la subit mais également aux autres. La finalité ici est de s’affranchir de tous les liens néfastes qui relient nos désirs matériels avec la jalousie. Si ces liens sont brisés alors l’individu pourra se focaliser sur le développement de sa sagesse personnelle et ainsi s’élever plus haut spirituellement. La maîtrise totale de son environnement Cette interprétation là est légèrement plus subtile puisqu’elle consiste à nuancer les termes utilisés dans la maxime des singes mystiques. Il faudrait donc la traiter comme Je ne regarde rien mais je vois tout ; je n’écoute rien mais j’entends tout ; Je ne fais pas j’agis. » La finalité de ce concept là est que nous recherchons directement à nous affranchir de nos émotions afin de pouvoir améliorer grandement la perception et le contrôle de l’environnement. Celui qui y parvient deviendrait alors un individu très sain d’esprit et très réfléchis. Il ne jugerais pas sans savoir, il ne se laissera pas contrôler par ses émotions et pourra alors contrôler ses décisions afin de les prendre avec sagesse sans faire de mal à qui que ce soit ! La place de ces primates très spirituelle dans la société actuelle Le mal qui nous est imposé est bien plus nuisible que nous ne pouvons l'imaginer. Il a un effet plus négatif que nous ne le réalisons. Il crée des nœuds dans notre corps et dans notre esprit. Nous sommes constamment exposés à un mal immense et, parce que nous ne réalisons pas les dégâts qu'il nous cause, nous n'essayons pas consciemment de le libérer. Pire encore, nous participons volontairement à sa consommation, non par choix, mais parce que nous pensons qu'il est normal, étant né et ayant grandi dans la société, de faire partie de ce système. C’est un aspect qui est dingue au vu de l’insertion grandissante des singes de la sagesse de nos jours, tu ne voies pas de quoi il s’agit ? Beaucoup de représentations très contemporaines de ces singes font surface comme celle de ce tableau disponible sur notre boutique par exemple Cette légende est donc intégrée dans l’art contemporaine mais pas que ! Certaines publicités ou même des clips musicaux qui sollicite l’image des singes de la sagesse détournée Tout va bien » de l’artiste Orelsan mais il y a surtout les fameux émojis singes qui sont très utilisés mais malheureusement peu compris par les utilisateurs. Tu commences à voir ce qui cloche ? Le problème est que l’image de cette philosophie est très sollicitée dans le monde actuelle mais n’est que très peu exprimée en contrepartie. Parce qu’elle ne plaît pas ? Non pas du tout simplement parce que son sens n’est que très peu expliqué ce qui est dommage au vu de la culture extraordinaire qu’elle renferme. Voila, tu sais maintenant à peu près tout ce qu’il faut savoir pour comprendre cette vision de la philosophie des singes de la sagesse. Bien qu’il existe d’autres interprétations, celle-ci paraît être la plus répandue ! N’hésites pas à répandre cette culture asiatique très profonde autour de toi pour que plus de monde soit conscient qu’elle existe autrement que sous la forme d’émoji. A très bientôt sur Instinct-Primate ! 🦍 L'image de garde a été réalisé en utilisant la création de commentaires sont approuvés avant leur publication.

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